ОРГАНИЗМИЧЕСКАЯ МОДЕЛЬ ОБЩЕСТВА: ЗА И ПРОТИВ

© В.И.Алексеева
© Государственный музей истории космонавтики им. К.Э. Циолковского, г. Калуга
Секция "Космонавтика и общество: философия К.Э. Циолковского"
2005 г.

Среди различных концепций развития общества организмическая модель исторически является одной из наиболее ранних. Обоснованная Гербертом Спенсером, она в дальнейшем разрабатывалась в различных аспектах. Доклад посвящен сравнительному анализу понимания организмической модели общества, предложенной в рамках позитивизма, интуитивизма, русского космизма, русской религиозной философии.

Г. Спенсером был предложен объективистский подход. Он рассматривал процессы дифференциации социальных структур и их усложнение в качестве объективного эволюционного процесса. Общество развивается подобно живому организму от состояния неопределенной однородности (эмбрион) к определенной связной разнородности (зрелость). При этом возникающие социальные институты квалифицируются как механизмы самоорганизации совместной деятельности людей, как механизмы социализации. Спенсер рассматривал социальную эволюцию с позиции смены форм объединения людей, как переход от механического объединения – принуждения к органическому объединению на основе общности интересов. С этой точки зрения эволюция общества как интеграция представляла положительный процесс.

В положительном аспекте понимал организмическую модель общества В. С. Соловьев. Считая, что субъектом развития является человечество как действительный, хотя и собирательный организм, он выделил три стадии – формы общественного союза (экономическую, политическую, духовную) и определил их место и значение в эволюции. Соловьев признавал и наличие подобия между индивидуальностью человека и индивидуальностью общества.

Н. О. Лосский, рассматривая неорганический и органический принципы миропонимания, склонялся ко второму типу как описывающему целое, от которого зависят составляющие его элементы. Применительно к обществу неорганическое учение понимает государство как сумму физиологических и психических состояний граждан; органическое – как наличие социальной действительности, души народа. Если мир есть органическое целое, то «все имманентно всему, т. е все существа бессознательно или сознательно имеют при себе жизнь друг друга». В этом смысле качества эгоизма, вражды Лосский расценивал как надорванность необходимой органической связи, разрыв постепенности.

В отрицательном смысле расценивал организмическую модель Н. Ф. Федоров, понимая ее как профессиональную специализацию. «… В обществе по типу организма, в котором, чем больше разделяются занятия, тем больше оно приближается к своему идеалу, т. е. к типу организма, и, по новейшим воззрениям, делается совершеннее, в таком обществе знание становится достоянием одних, меньшинства, а дело действия, работа – уделом других, большинства». Общество, устроенное по типу организма, есть кастовое общество, в котором разделение труда между органами (профессиональная специализация) понимается как ущербность, одномерность, неполнота человеческого бытия. Общество по типу животного организма со специализацией без универсализации он считал низшей стадией эволюции, которая должна быть преодолена. Принцип связи между «органами» и «орудиями» сменится на иной принцип. В этом смысле организмическому типу общества Федоров противопоставил родственный тип Святой Троицы как общество высшего типа, построенное по принципу нераздельности и неслиянности, достижения полноты бытия каждого человека в нераздельном, целокупном обществе. Таким образом, Федоров противопоставил организмический и родственный типы социального бытия.

К. Э. Циолковский, напротив, не развивая подробно концепции организмической модели, относился к ней положительно. Представляя человечество будущего в качестве одного могущественного существа под управлением лучшего из лучших – «президента», он подразумевал под таким организмом непротиворечивое единство во множественности, слаженность социальных действий, общие идеалы. Немаловажную роль в концепции общества Циолковского играл и принцип целокупности. Из социального единства нельзя вынуть, удалить «ненужные», «вредные» части. Они находят свое место в обществе и постепенно трансформируются. Социальная индукция выступает как метод трансформации нездоровых общественных сил, подобно тому, как в живом организме больные органы могут получить помощь от здоровых; больные клетки не уничтожаются, но трансформируются.

Сравнительный анализ организмических моделей общества предоставляет возможность составить их классификацию и выявить характер общественных связей, который представители различных философских направлений считали прогрессивным.