ГУМАНИСТИЧЕСКИЕ ИДЕИ В ТРУДАХ Н.Ф. ФЁДОРОВА И К.Э. ЦИОЛКОВСКОГО

© А.В.Штепа
© Государственный музей истории космонавтики им. К.Э. Циолковского, г. Калуга
Секция "Исследование научного творчества К.Э. Циолковского"
2011 г.

В настоящее время нельзя представить анализ творчества великих мыслителей XIX – первой трети XX столетия, представителей русского космизма Николая Федоровича Федорова и Константина Эдуардовича Циолковского без учета идей гуманистической направленности, нашедших свое отражение в ряде их произведений.

По мнению А. Кудишиной, наиболее значимыми формами гуманизма к началу XXI столетия стали: 1) светский (секулярный) гуманизм, тесно связанный с ним эволюционный гуманизм, ноосферный гуманизм и экогуманизм; 2) религиозный (теистический) и 3) социальный или гражданский, т. е. оформленный в специализированные виды неправительственных и некоммерческих организаций гражданского общества (НПО), в том числе и научно-просветительского, правозащитного и политизированного или политического характера [1].

Согласно современной типологии гуманизма взгляды Н.Ф. Федорова, К.Э. Циолковского, относят к так называемому ноосферному гуманизму, берущему свое начало в философии русского космизма и в учении о ноосфере В.И. Вернадского и А.А. Богданова. Однако круг идейных влияний, определивших формирование ноосферного гуманизма, много шире. В той или иной степени кроме указанных имен к данному направлению имеют отношение такие мыслители, как К. Ясперс, П. Тейяр де Шарден, С.А. Подолинский, Н.А. Умов, А.Л. Чижевский [2, с. 32]. В содержательном плане родственным ноосферному гуманизму является учение о космическом гуманизме, которое разрабатывалось, например, Оливером Л. Рейзером (Oliver L. Reiser) и было изложено в его монографии «Космический гуманизм» («Cosmic Humanism»).

Следует подчеркнуть, что в философских воззрениях русского космизма центральное место занимает принцип антропокосмизма, в котором отражена идея восстановления естественной связи человека и природы. Эта связь была утрачена, когда человек рассматривался в качестве центра вселенной, что нашло отражение в антропо- и геоцентризме, оправдывающих одиночное существование человека. Антропоцентризм в основе своей индивидуалистичен. Отделив себя от природы, люди смотрят на нее со стороны сознания и видят в ней лишь объект. В русском космизме отражается новое понимание места человека в мире, когда природа не рассматривается в качестве объекта, а человек осознает ответственность за собственное поведение в мире. Русские космисты привлекли внимание к тем проблемам, которые в настоящее время получили название глобальных [3].

Человек для русских космистов — существо еще промежуточное, находящееся в процессе роста, далеко несовершенное, но призванное изменить не только окружающий мир, но и свою природу. Космическая экспансия человечества — лишь одна из частей данной программы. В русском космизме соединились в единое целое мысли о преобразовании как макрокосма (Земли, биосферы, космоса), так и микрокосма (человека как биологического отражения макрокосма). Недаром принципиальное место в русском космизме занимают рассуждения о преодолении болезней и, как логическое следствие, о достижении бессмертия. Вера в человека, гуманизм — одна из ярчайших черт русского космизма.

Родоначальником космизма в России был мыслитель второй половины ХIX в. Н.Ф. Федоров (1829–1903). Уже после смерти философа в начале ХХ в. вышло двухтомное собрание его избранных трудов, озаглавленное его учениками «Философия общего дела» [4]. Из-за мизерного тиража в несколько сот экземпляров труды Федорова сразу стали библиографической редкостью, но это не послужило препятствием для распространения идей мыслителя. «Философия общего дела» открывала перед человечеством невиданные дали, призывала к титаническим преобразованиям как в мире, так и внутри каждого индивида. «В регуляции же, в управлении силами слепой природы и заключается то великое дело, которое может и обязано стать общим», — писал Федоров. Человечество призвано всеобщим познанием и трудом овладеть стихийными силами как вне, так и внутри себя, выйти в космос для его активного преобразования и обрести новый, космический статус бытия, когда будут побеждены болезни и сама погибель. Победить болезни и даже смерть на Земле люди пытались с момента становления человечества, и это желание помогать другим в болезнях было воплощено в знаменитой клятве Гиппократа. Но мысль Федорова, как мы убеждаемся, имеет надземный, вселенский гуманистический характер. Весьма при этом характерно, что гуманизацию философских воззрений Н.Ф. Федорова принято часто анализировать сквозь призму его понимания соотношений категорий «жизнь» и «смерть». Заметим, что христиане, например, говоря о возможности загробного существования, обосновывают ее известным утверждением: «Христос воскресе из мертвых, смертию смерть поправ <...>». Именно смертью, а не жизнью. Христианское, как и исламское, учение о смерти, которое рассматривает ее в качестве непременной предпосылки посмертного существования, с необходимостью оборачивается апологией реальной смерти. Так что религиозный оптимизм оказывается псевдооптимизмом — проблема реальной смерти на деле не решается, она не устраняется, а лишь сакрализуется. С точки зрения философа И.В. Вишева, это крайне негативная черта религиозного гуманизма [5, с. 42–62; 6, с. 106–118].

Но в нашем понимании основная задача гуманизма должна заключаться в том, чтобы смерть была «попрана» именно жизнью. Как ни парадоксально, но первый значительный шаг в этом направлении, единственно верном и приемлемом, был сделан в контексте религиозной философии. Особое значение в данном отношении имела «философия общего дела» Н.Ф. Федорова. Он объявил долгом сынов воскресить своих отцов, т. е. призвал победить смерть не только грядущую, но и уже свершившуюся, обосновывая реальность постановки такой задачи тем, что смертность не является атрибутом человека, она порождена лишь стихийным характером предшествующего хода эволюции и может быть устранена, если внести в эти процессы сознание и волю людей, опирающихся на достижения научно-технического и социального прогресса в его бессмертнической интерпретации — отрицание необходимости смены поколений в ее современном виде, а значит смерти как непременного условия развития [4; 7]. Таким образом, и в наши дни «имманентное (естественное) воскрешение» всех человеческих поколений — это одна из конечных и величайших задач человечества.

Возникшее в конце ХХ в. движение «трансгуманизма» также имеет полное право считать Федорова своим предтечей. Трансгуманизм — это рациональное, основанное на осмыслении достижений и перспектив науки мировоззрение, которое признает возможность и желательность фундаментальных изменений с помощью передовых технологий в положении человека с целью ликвидировать его страдания, старение и смерть и значительно усилить его физические, умственные и психологические возможности. В сфере интересов трансгуманизма вопросы радикального продления жизни с помощью искусственных органов, выращивания органов, клеточной терапии и других возможных научных методов, вопросы усиления интеллекта как с помощью современных лекарственных средств, так и с помощью компьютерных методик. Поднимаются также вопросы расширения сферы существования человека: выход в ближний и дальний космос, освоение океана и межзвездного пространства и необходимая для этого модификация тела человека. Изучаются в трансгуманизме вопросы построения идеального общества, вопросы технологического прогнозирования и пр. Уже из этого краткого перечисления видно, что тематически и в мировоззренческом плане космизм и трансгуманизм имеют много общего.

Несмотря на различие во взглядах многих космистов, основной стержень их философии — вера в необходимость улучшения положения человека, в реализацию его потенциала. И для тех, кто знаком как с русским космизмом, так и с современным трансгуманизмом, преемственность между ними несомненна. Уже у Федорова мы находим положения о необходимости направленной дальнейшей эволюции человека, борьбе со старением и смертью, обживания новых сред обитания, освоения космоса, проектов планетарных масштабов — обо всем том, что составляет сущность взглядов трансгуманистов [8].

Еще один мыслитель, чье имя неразрывно связано с русским космизмом — К.Э. Циолковский (1857–1935). Философское наследие Циолковского во многом перекликается с федоровскими идеями. Довольно взять для примера работу Циолковского «Будущее Земли и человечества». В ней он ярко воображает наглядные картины самого процесса грядущего преобразования планеты. Тут мы найдем много активно осуществляющихся федоровских проектов: и метеорическую регуляцию, и обширное внедрение солнечной энергии, и усовершенствование растительных форм. Циолковский был убежден: «Нет конца жизни, конца разуму и совершенствованию человечества. Прогресс его вечен. А если это так, невозможно сомневаться и в достижении бессмертия» [9, с. 139]. Однако, будучи не только материалистом, но и панпсихистом, он допускал возможность бессмертия только для гипотетических космических существ, тогда как у людей, как ему представлялось, совсем иная участь. Циолковский считал, что субъективно смерти нет, а всё представляет собой непрерывный поток жизни. «Какая это радость, — полагал он, — знать и быть совершенно уверенным, что смерть сливается с рождением, что новая жизнь прекрасна, что она хотя и разрушима, но новое разрушение сольется с новым совершенным рождением, что разрушения или «смерти» будут повторяться вечно, бесчисленное число раз, но все эти разрушения не есть исчезновения, а возникновения» [10, с. 205].

Федоров и Циолковский схожи в своих представлениях о необходимости и способности выхода человека в космос и о космическом расселении человечества.

Литература и источники

1. Кудишина А. Гуманизм — феномен современной культуры. М., Академический проспект, 2005.

2. http://hum.offlink.ru/education/kurses/sovr_humanism/A_kudishina_Humanism_modern/.

3. Моисеев Н.Н. Возвращение к гуманистическим традициям // Ежегодник Философского общества СССР. 1989–1990. М., Наука, 1990. С. 32.

4. Борисова Е.М. Идеи гуманизма в русском космизме // Научная сессия МИФИ-2000. Ч. 6. Физико-математическое образование: взгляд в будущее. М., 2000. С. 144–145.

5. Федоров Н.Ф. Сочинения в 4-х томах. М., Традиция, Прогресс, 1995–1999.

6. Вишев И.В. Бессмертие человека. Реально и оно? Мн., Беларусь, 1990. С. 42–62.

7. Вишев И.В. Проблема личного бессмертия. Новосибирск, Наука, Сиб. отделение, 1990. С. 106–118.

8. Вишев И.В. Проблема жизни, смерти и бессмертия человека в истории русской философской мысли. М., Академический Проект, 2005. С. 55–102; С. 281–316.

9. Н.Ф. Федоров и идеи трансгуманизма. http://www.marsiada.ru/359/407/411/5417/

10. Циолковский К.Э. Исследование мировых пространств реактивными приборами // Собр. соч. Т. II. Реактивные летательные аппараты. М., Изд-во Академии наук СССР, 1954. С. 139.

11. Циолковский К.Э. Очерки о Вселенной. М., ПАИМС, 1992. С. 205.